
ancient hindu temples history vedic period worship evolution architecture science
सनातन हिंदू धर्माचा इतिहास हजारो वर्षे जुना आहे. आज आपण गल्लोगल्ली आणि शहराशहरांमध्ये जी भव्य मंदिरे पाहतो, जिथे देवाच्या मूर्तीची प्रतिष्ठापना केलेली असते, घंटांचा नाद होतो आणि आरती केली जाते; प्राचीन काळात परिस्थिती तंतोतंत अशी नव्हती. अनेकांना हा प्रश्न पडतो की, प्राचीन काळी मंदिरे कशी होती? तिथे काय चालत असे? आणि हिंदू समाजाने प्रत्यक्ष मंदिरे बांधून त्यात मूर्तीपूजा करायला केव्हापासून सुरुवात केली? या प्रश्नांचा वेध घेतला असता, ऐतिहासिक तथ्ये आणि वैज्ञानिक कारणे समोर येतात जी खरोखरच थक्क करणारी आहेत.
प्राचीन भारतीय संस्कृतीचा पाया असलेल्या वैदिक काळात (Vedic Period) आजच्या सारखी दगडी किंवा विटांची मंदिरे अस्तित्वात नव्हती आणि कोणत्याही मूर्तीची पूजा केली जात नव्हती. त्या काळातील वैदिक समुदाय निसर्गाच्या शक्तींनाच देव मानत असे. ब्रह्मदेवाप्रती किंवा विश्वाच्या सर्वोच्च शक्तीप्रती आपली भक्ती व्यक्त करण्यासाठी लोक एका सामायिक वेदीभोवती (अग्नि कुंड) एकत्र जमत असत.
या वेदीवर ‘यज्ञ’ (अग्निहोत्र) केला जात असे. अग्नीच्या माध्यमातून वायू, सूर्य, इंद्र, विष्णू, लक्ष्मी, शिव आणि पार्वती यांसारख्या निसर्गाच्या तत्त्वांचे आणि देवतेचे आवाहन केले जात असे. ऋषीमुनी जंगलात आपापल्या आश्रमात राहून चिंतन, मनन आणि यज्ञ करत असत. त्या काळी सार्वजनिक जीवनात मंदिरांपेक्षा आत्मपरीक्षण, आध्यात्मिक चर्चा आणि उपनिषदांमधील ज्ञानाला जास्त महत्त्व होते. शिवलिंगाची उपासना मात्र या काळातही अत्यंत प्राचीन प्रतीकात्मक रूप म्हणून प्रचलित होती.
जागतिक घडामोडी संबंधित बातम्या वाचण्यासाठी येथे क्लिक करा : Sriram Krishnan : कोण आहेत श्रीराम कृष्णन… ट्रम्प यांच्या AI सल्लागाराने अवघ्या 18 महिन्यांनंतर का सोडले व्हाईट हाऊस?
‘मंदिर’ या शब्दाची फोड आणि त्याचा इतिहास समजून घेणे रंजक आहे. ‘मंदिर’ या शब्दाचा शब्दशः अर्थ ‘घर’ असा होतो. याशिवाय मंदिरांना ‘द्वार’ (उदा. रामद्वार, गुरुद्वारा) किंवा ‘आलय’ (उदा. शिवालय, जिनालय) असेही संबोधले जाते. आध्यात्मिक परिभाषेत ‘मंदिर’ म्हणजे ‘मनापासून दूर असलेले स्थान’ (मनाचे स्थिरीकरण करणारे ठिकाण).
प्राचीन ग्रंथांनुसार, ‘द्वार’ हे देव किंवा गुरूंना समर्पित असायचे, ‘आलय’ हे विशेषतः शिवांसाठी वापरले जायचे, तर ‘मंदिर’ किंवा ‘स्तूप’ हे प्रामुख्याने केवळ ध्यान आणि प्रार्थनेसाठी बनवले जात असत. मात्र, काळानुरूप या सर्व ठिकाणांचे स्वरूप बदलले आणि आज आपण या सर्व स्थानांना ‘मंदिर’ म्हणतो, जिथे मूर्तींची स्थापना करून पूजा केली जाते.
वैदिक कालखंडानंतर जेव्हा भारतात बौद्ध आणि जैन धर्माचा प्रसार वेगाने सुरू झाला, तेव्हा मंदिरांच्या वास्तुकलेत आणि उपासनेत मोठा बदल झाला. भगवान बुद्ध आणि भगवान महावीर यांच्या महापरिनिर्वाणानंतर त्यांच्या स्मृती प्रित्यर्थ स्तूप आणि मूर्तींची निर्मिती करण्यात आली. या मूर्तींना आणि भव्य स्तूपांना सामान्य जनतेकडून प्रचंड पाठिंबा आणि मने मिळाली.
बौद्ध आणि जैन धर्मातील हा मूर्तींचा प्रभाव पाहून सनातन हिंदू धर्मातही भक्ती चळवळीला गती मिळाली. यातूनच पुढे भगवान श्रीराम, भगवान श्रीकृष्ण आणि इतर वैदिक देवदेवतांच्या मानवी रूपातील मूर्तींची निर्मिती आणि मंदिरे बांधण्याची प्रक्रिया सुरू झाली. मौर्य आणि विशेषतः गुप्त साम्राज्याच्या काळात (Gupta Dynasty) भारतातील पहिल्या दगडी आणि भव्य मंदिरांच्या बांधकामाला खऱ्या अर्थाने वेग आला.
खजुराहो, अजिंठा-एलोरा, कोणार्क किंवा दक्षिण भारतातील अत्यंत प्राचीन मंदिरांची वास्तुकला पाहिली, तर एक गोष्ट स्पष्ट होते की, ही मंदिरे सुरुवातीला कर्मकांडासाठी किंवा पूजेसाठी नव्हती. ती केवळ सामूहिक ध्यान (Meditation) आणि आंतरिक प्रार्थनेसाठी बांधलेली होती. या मंदिरांच्या भिंतींवर, स्तंभांवर निसर्ग, जीवन आणि अध्यात्माची सुंदर शिल्पे कोरलेली असायची.
जेव्हा काळ बदलला आणि ध्यान करणारा, आत्मचिंतन करणारा मूळ समुदाय हळूहळू नाहीसा झाला, तेव्हा या शांत मंदिरांमध्ये मूर्तीची पूजा, आरती आणि वेगवेगळ्या विधींची प्रथा वाढू लागली. मध्ययुगाच्या अखेरीस, वेगवेगळ्या राजांच्या काळात भव्य आणि विस्तीर्ण मंदिरांचे बांधकाम मोठ्या प्रमाणावर झाले आणि पूजेच्या विधींना औपचारिक स्वरूप आले.
जागतिक घडामोडी संबंधित बातम्या वाचण्यासाठी येथे क्लिक करा : China Malls: मॉल्समध्ये ‘जंगल सफारी’! चीनमधील शॉपिंग मॉल्समध्ये का उभारली जात आहेत घनदाट जंगले आणि आकाशातील मार्ग?
प्राचीन भारतीय वास्तुशास्त्रानुसार (Vastu Shastra), मंदिरांच्या रचनेकडे विशेष लक्ष दिले गेले. जुन्या काळातील बहुतांश मंदिरांचे शिखर हे ‘पिरॅमिड’ (Pyramid) च्या आकाराचे असते. अगदी ऋषीमुनींच्या कुट्या आणि जुन्या काळातील घरांची छपरेही याच आकाराची असायची. पिरॅमिड आकारामुळे ब्रह्मांडातून येणारी सकारात्मक ऊर्जा एका बिंदूवर केंद्रित होते.
मंदिरांचे तोंड प्रामुख्याने पूर्व, उत्तर किंवा ईशान्य (ईशान कोपरा) दिशेला असते. ईशान्य दिशेकडून येणाऱ्या चुंबकीय आणि खगोलीय ऊर्जा लहरी ध्यान करण्यासाठी मानवी मेंदूला अत्यंत पूरक वातावरण निर्माण करतात. नंतरच्या काळात रोमन, ग्रीक आणि चिनी वास्तुकलेच्या संपर्कामुळे मंदिरांच्या रचनेत काही प्रादेशिक बदल होत गेले.
विज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून पाहिले तर, भारताची प्राचीन मंदिरे ही अत्यंत विचारपूर्वक अशा ठिकाणी किंवा पर्वत शिखरांवर बांधली गेली आहेत, जिथे पृथ्वीच्या चुंबकीय लहरी (Magnetic Waves) आणि सकारात्मक ऊर्जा मोठ्या प्रमाणात केंद्रित असते. या मुख्य ऊर्जा केंद्रावरच गर्भगृह बनवून तिथे मूर्तीची स्थापना केली जायची.
या मंदिरांमध्ये तांब्याच्या छत्र्या किंवा तांब्याच्या पट्ट्या वापरल्या जात असत. तांबे (Copper) हे विद्युत आणि चुंबकीय लहरींचे उत्तम सुवाहक आहे. जेव्हा एखादा भाविक मंदिरात जाऊन मूर्तीभोवती घड्याळाच्या दिशेने (Clockwise) प्रदक्षिणा घालतो, तेव्हा त्याचे शरीर ही चुंबकीय सकारात्मक ऊर्जा शोषून घेते. मंदिराच्या कळसाच्या अंतर्गत रचनेमुळे ध्वनी आणि ऊर्जा परावर्तित होऊन खाली उभ्या असलेल्या व्यक्तीवर पडतात, ज्यामुळे मानसिक शांतता लाभते आणि शरीराची स्पंदन वारंवारता (Frequency) संतुलित राहते.
प्राचीन मंदिरांच्या शिल्पकलेमध्येही मंदिरातील घंटेचे (Temple Bell) अवशेष आणि चित्रे पाहायला मिळतात. मंदिरात घंटा वाजवण्यामागे केवळ देवाला जागे करणे हा उद्देश नसून, त्यामागे ध्वनीशास्त्र दडलेले आहे. घंटेचा लयबद्ध नाद हा ब्रह्मांडाच्या निर्मितीच्या वेळच्या ‘ओम’ (OM) ध्वनीशी साधर्म्य राखतो. हा आवाज परिसरातून सर्व प्रकारची नकारात्मक ऊर्जा नष्ट करतो आणि वातावरण पवित्र ठेवतो.
ऐतिहासिक पुराव्यांचा विचार केला तर, रामायण काळातही मंदिरांचे अस्तित्व असल्याचे संदर्भ आढळतात. ७ हजार वर्षांपूर्वी भगवान श्रीरामांनी लंकेवर चढाई करण्यापूर्वी रामेश्वरम येथे शिवलिंगाची स्थापना करून पूजा केली होती. तसेच माता सीतेने लग्नापूर्वी गौरी देवीची पूजा केल्याचा उल्लेख आहे, जे सिद्ध करते की त्या काळातही घराव्यतिरिक्त स्वतंत्र पूजास्थळे अस्तित्वात होती. काळानुसार बदलत गेलेले हे मंदिर तंत्रज्ञान आजही कंबोडियामधील जगातील सर्वात मोठ्या हिंदू मंदिराच्या (अंगकोर वाट) रूपाने आपल्या प्राचीन वैभवाची साक्ष देत उभे आहे.